El musulmán y sus hijos
Traducción: Muhammad Isa Garcia
Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh
2011 - 1432
El Mensajero de Alá dijo: “Honren a sus hijos y críenlos bien. Ciertamente que los hijos son un regalo”. Transmitido por Ibn Mayah
Los hijos son la alegría de la vida, fuente de amor y afecto. Hacen que la vida sea dulce y, después de Alá, en ellos depositamos esperanzas y anhelos. Los hijos traen bendición, sustento propio, misericordia y una enorme recompensa.
Si los hijos tienen una buena y sólida educación, eso los hará respetuosos, amables y serán motivo real de felicidad. Dijo Alá en el Corán:
Los bienes y los hijos son parte de los encantos de la vida mundanal… [18:46]
Por esta razón el Profeta rogaba por aquellos que amaba, para que Alá les otorgara riquezas e hijos en abundancia. Anas informó que visitó al Profeta con su madre y su tía materna. El Profeta los dirigió en la oración, luego hizo un Du‘a' por ellos. Umm Anas dijo: ¡Mensajero de Alá! Acá está tu pequeño sirviente, ruega por él. Entonces el Profeta dijo: "¡Oh, Alá! Concédele riqueza, muchos hijos y bendícelo". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
- Educar a nuestros hijos es una responsabilidad
El musulmán correcto entiende la responsabilidad que tiene hacia los hijos que ha traído al mundo. Dice el Corán:
¡Oh, creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego, cuyo combustible serán los hombres y las piedras... [66:6]
El Profeta remarcó este concepto cuando dijo: "Cada uno de vosotros es pastor y responsable de su rebaño. El gobernante es pastor y responsable de su rebaño, el hombre es pastor y responsable de su familia, la mujer es pastora y responsable de su hogar... ". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
El Islam concientiza a los musulmanes sobre la responsabilidad que pesa sobre sus hombros. Ante todo, los padres son responsables de proporcionar una educación islámica correcta a sus hijos, basada en las enseñanzas del Profeta Muhammad quien dijo: "He sido enviado para perfeccionar el comportamiento virtuoso". Transmitido por Al-Bujari en Al-Adab Al-Mufrad, el Imam Malik en Al-Muatta', y el Imam Ahmad en Al-Musnad
El hogar es el primer y más importante ambiente en el que los niños crecen y se forman como persona. Es el entorno en el cual se forman su personalidad, inclinaciones y actitudes. Por eso la importancia del papel de los padres en la formación de sus hijos y la debida atención requerida para su bienestar físico, mental y espiritual.
- El método Islámico
El padre y la madre musulmán deben hacer un esfuerzo por estudiar y comprender la psicología de sus hijos, tratándolos inteligentemente y desarrollando diálogo y comunicación para formar sus valores.
El padre musulmán construye el amor y la cercanía de sus hijos utilizando estrategias sanas de educación, según la edad que tengan, jugando con ellos, elogiando sus logros y avances, con humor sano, utilizando palabras cariñosas y haciéndolos felices. Esto hará que los hijos incorporen valores humanos y religiosos con amor y conciencia. Por eso, cuando obedezcan a sus padres, lo harán de corazón; porque existe una enorme diferencia entre la obediencia que está basada en el amor, el respeto y la confianza, y la que está basada en el temor y el miedo.
Algunas personas piensan que jugar con sus hijos o dialogar con ellos de igual a igual, sin imponerles las cosas hará disminuir su posición de padre y restará importancia a sus esfuerzos y derechos. Pero este concepto es erróneo, porque el acercamiento, la comunicación, el diálogo y la sana complicidad es el método más eficaz para acercarse a los hijos y cumplir con una educación sana y liberadora. Ese fue el método utilizado por el Profeta hace catorce siglos. Citaremos algunos ejemplos de la metodología del Profeta en la educación.
El Profeta alineaba a ‘Abdullah, ‘Ubaidullah y Kuzaiir, todos ellos hijos de Al-‘Abbas , y les decía mientras jugaba con ellos: "Aquel que me alcance primero obtendrá tal y tal cosa". Estos niños corrían tras él y saltaban sobre su espalda y pecho, besándolo. Transmitido por Ahmad.
Al-Bujari en su libro Al-Adab Al-Mufrad narró de Abû Hurairah que el Profeta tomó la mano de Al-Hasan y Al-Husain (sus nietos), luego puso los pies de ellos sobre los suyos y les dijo: "Trepen".
Hay una clara demostración de cariño y acercamiento de quien fuera y es nuestro mejor ejemplo de educador ; trataba a sus nietos con amor y consideración, estableciendo así un ejemplo para padres y abuelos, no importa que tan alto sea su rango o posición, de cómo tratar a los niños de la manera más dócil y afectuosa.
Este concepto también puede encontrarse en el Hadiz transmitido por Ahmad y An-Nasa'i de Shaddad quien dijo: Cierta vez el Profeta cargó sobre sus hombros a Al-Hasan y Al-Husain, y comenzó a dirigir la oración. Cuando se prosternó permaneció mucho tiempo en esa posición, entonces levanté mi cabeza y vi que era porque el niño se había subido sobre su espalda, entonces volví a mi posición. Luego de que hubo terminado la oración las personas dijeron: ¡Mensajero de Alá! Te has prosternado durante largo tiempo. Y él les dijo: "Mi nieto estaba subido sobre mi espalda, y no quería levantarme hasta que él estuviese satisfecho (de su juego) y seguro". Transmitido por Ahmad y An-Nasa'i
El musulmán correcto debe involucrarse profundamente con sus hijos, tratándolos con amor y bondad, jugando y reflexionando con ellos siempre que encuentre la oportunidad, para que los corazones de padres e hijos se llenen de felicidad.
- Mostrar amor y preocupación
Mostrar amor, compasión y preocupación a los hijos ayuda a que estos crezcan con seguridad en sí mismos y una alta autoestima.
La compasión es un rasgo islámico básico, y era una de las características del Profeta . Nos cuenta Anas : ‘Nunca vi a alguien más compasivo con los niños que el Mensajero de Alá . Su hijito Ibrahim estaba al cuidado de una nodriza en las afuera de Al-Madinah. Él iba a visitarlo y nosotros lo acompañábamos, cuando entraba en la casa alzaba a su hijo y lo besaba, luego regresábamos’. Transmitido por Muslim
La compasión y amor del Profeta por los hijos de todos los musulmanes era demostrado por su preocupación diaria en saludar a los niños. Anas nos relató que siempre que el Profeta pasaba cerca de un grupo de niños les sonreía tiernamente y los saludaba uno por uno. Transmitido por Al-Bujari y Muslim
Un excelente ejemplo de su sabiduría educativa es el siguiente consejo: "No es de los nuestros quién no muestra compasión por nuestros pequeños ni honra a nuestros ancianos". Transmitido por Ahmad y Al-Hakim.
Abu Hurairah dijo: Cuando el Profeta besó a su nieto Al-Hasan, un beduino llamado Al Aqra‘ Ibn Habis le dijo: Yo tengo diez hijos, y nunca he besado a ninguno de ellos. Entonces el Profeta exclamó: "Quien no tenga compasión no le tendrán compasión". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
El Profeta , el gran educador, siempre buscaba que los corazones de las personas estuviesen llenos de misericordia y compasión, para despertar en ellos el amor y el afecto que son las características más básicas del ser humano.
Cierto día un beduino se acercó y le preguntó al Profeta : ‘¿Besas a tus hijos? Nosotros no lo hacemos’. El Profeta le respondió: "¡¿Qué puedo hacer por ti si Alá ha quitado la misericordia de tu corazón?!" Transmitido por Al-Bujari
‘A'ishah relató: ‘Siempre que Fatimah (la hija del Profeta) ingresaba al aposento el Profeta se ponía de pie, le daba la bienvenida, la besaba y le ofrecía sentarse donde él estaba; y siempre que él ingresaba donde ella estuviera, ella se ponía de pie, tomaba su mano, le daba la bienvenida, lo besaba y le ofrecía el lugar donde ella estaba. Incluso cuando ella lo visitó durante la enfermedad en la que finalmente murió, él le daba la bienvenida y la besaba’. Transmitido por Al-Bujari
A la luz de esta guía, el musulmán correcto no puede ser insensible con sus hijos ni tratarlos de manera indiferente, áspera y malhumorada, y aunque ésta fuera su naturaleza, intenta cambiar, porque el Islam con su guía y enseñanzas ablanda los corazones y despierta profundos sentimientos de amor y afecto.
Dijo el poeta árabe Hittan Al-Mu‘alla sobre el sentimiento de un padre por su hijo:
‘Nuestros hijos son la causa por la que late nuestro corazón. Si una suave brisa los golpea, no podremos siquiera dormir debido a nuestra preocupación por ellos’.
Los padres deben demostrar amor y afecto por sus hijos, cuidarlos y esforzarse en hacer lo mejor por ellos.
- LA GENEROSIDAD CON LOS HIJOS
El Islam no se limita a depender únicamente de los instintos naturales de los padres de cuidar a sus hijos, sino que exhorta a hacerlo concientizando sobre la responsabilidad así como estableciendo una legislación para quien no cumpla con ella. Porque en ocasiones algunos padres pueden ser renuentes a cumplir con su obligación de mantener dignamente a sus hijos a pesar de contar con los medios necesarios para ello.
Umm Salamah dijo: Le pregunté al Profeta : ¡Mensajero de Alá! ¿Acaso seré recompensada por lo que gaste en mis hijos? No voy a abandonarlos, porque ellos también son mis hijos. El Profeta le respondió: "Sí, serás recompensada por lo que gastes en ellos". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
Abû Mas‘ûd Al-Badri narró que el Profeta dijo: "Cuando un hombre gasta en su familia con el propósito de complacer a Alá le es registrado como una caridad (Sadaqah) en su favor". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
El Islam considera que gastar generosamente en la manutención de la esposa y los hijos es una de las más sublimes obras, y que por lo tanto merece una enorme recompensa en el más allá. Se registró en Sahih Muslim de Abu Hurairah que el profeta dijo: "Del dinero entregado para contribuir por la causa de Alá, del entregado para liberar a un esclavo, del entregado en caridad a los pobres, y del entregado para la manutención de la familia, el que mayor recompensa tiene es el entregado para la manutención de la familia".
El Profeta dijo: "El dinero mejor invertido, es el que se gasta en los hijos…". Transmitido por Muslim
El musulmán correcto se complace en gastar generosamente en su familia, porque sabe que lo que gasta en ellos con la intención de complacer a Alá le será considerado una buena obra en el más allá, incluso el bocado de comida que cariñosamente lleve a la boca de su esposa. Este concepto se encuentra claramente plasmado en la siguiente declaración del Profeta : "Jamás dejarás de recibir recompensa (hasanat) por lo que gastes, incluso por el bocado que cariñosamente lleves a la boca de su esposa". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
El musulmán correcto tampoco abandona a sus hijos a la pobreza y la miseria, porque sabe que el Profeta advirtió que aquellos que descuiden sus responsabilidades familiares recibirán un castigo en la vida del más allá. Dijo : "Comete pecado aquel que abandona a quienes están bajo su cuidado y responsabilidad". Transmitido por Muslim, Abû Daûd, y otros.
- No DISCRIMINAR ENTRE LOS hijos
1. Discriminación de género
Algunas personas se entristecen al tener una hija mujer, o no se alegran tanto como cuando tienen un hijo varón. Estas personas no solamente cometen discriminación de género sino que son negligentes a la gran recompensa que Alá ha prometido a quien sea agraciado con hijas mujeres, las respete, cuide de ellas, les proporcione una buena educación y les brinde amor y afecto. Si estas personas conocieran la recompensa que le espera al padre compasivo y atento a sus hijas mujeres, jamás sentiría preferencia por los un genero sobre otro.
El Profeta dijo: "Quien tenga tres hijas, sea paciente con ellas, las alimente y vista con lo mejor de su ingreso, serán para él una protección contra el castigo el Día de la Resurrección". Transmitido por Ahmad en Al-Musnad
En otro Hadiz: “Quien tenga tres hijas, las proteja, atienda sus necesidades y sea compasivo, merecerá el Paraíso". Un presente le preguntó: ‘¿Y si son dos?’. Respondió: "Sí, también si son dos".
El Islam, que es una religión práctica, conoce la realidad de la vida de las personas en toda época y lugar. Protege a la mujer y exhorta al padre a ocuparse de su bienestar mientras su hija esté a su cuidado cuando es pequeña así como también si ya mayor se divorcia y regresa al hogar de sus padres. Puede que el padre se encuentre en circunstancias económicas difíciles, pero el Islam le ofrece un bálsamo que alivia su alma y sus penas. El Islam albricia a este padre que cuidar a su hija que ha regresado a su casa es uno de los más grandes actos de caridad y que ello lo acercará más a Alá.
El Profeta le dijo a Suraqah Ibn Yu‘shum: "¿Quieres que te informe cuál es la mejor caridad?". ‘Por supuesto ¡Mensajero de Alá!’ Entonces el Profeta le dijo: "Contener y mantener a tu hija si regresa a tu casa y no tiene otro sostén". Transmitido por Al-Bujari en Al-Adab Al-Mufrad
Así el Islam insita a los padres a contener emocionalmente y ayudar económicamente a sus hijas en toda circunstancia. Haciendo de esa obra una manera de estrechar los lazos de parentesco, pero también un camino al Paraíso.
2. Trato diferencial entre los hermanos
Para enseñar el concepto de justicia y equilibrio, uno de los mejores ejemplos que los padres pueden dar a sus hijos al respecto, es tratar a todos los hermanos con equidad, y no favorecer a ninguno de ellos en detrimento de los demás. El niño que siente que es tratado justamente, y que él y sus hermanos son iguales, crecerá con una autoestima saludable, libre de sentimientos de inferioridad o superioridad; no sentirá rencor ni celo por sus hermanos, y su corazón crecerá pleno, feliz, tolerante y atento a los demás.
An-Nu‘man Ibn Bashir narró: Mi padre me llevó ante el Profeta y dijo: ‘Le he dado a este hijo un sirviente’. El Profeta le preguntó: "¿Le regalaste lo mismo al resto de tus hijos?" [Mi padre] Respondió: ‘No’. Entonces el Profeta dijo: "Teme a Alá y trata a tus hijos con equidad". Según otra narración: El Profeta preguntó: "¡Bishr! ¿Tienes otros hijos?" Respondió: ‘Sí’. Entonces el Profeta le preguntó: "¿Le hiciste un regalo similar a cada uno de ellos?". Respondió: ‘No’. El Profeta le dijo: "No me pidas que sea testigo de esto, porque no quiero ser testigo de una injusticia". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
Por consiguiente el musulmán correcto trata a todos sus hijos con equidad, y no favorece a uno sobre otro con regalos y trato deferente. De este modo, y en forma reciproca, sana y justa, todos sus hijos orarán por él, lo amarán y lo tratarán con bondad y respeto.
Este artículo trata algunos de los asuntos más importantes que deben tener en cuenta los padres musulmanes con respecto al recién nacido.
- Las felicitaciones y albricias
Un nacimiento es una bendición para sus padres, y por eso felicitarlos, darles albricias y desearles felicidad es recomendable acorde a la Sunnah. El Profeta Muhammad solía levantar al recién nacido y suplicar por él. Aisha dijo: “Los recién nacidos eran traídos ante el Profeta y él pedía bendición por ellos, y luego colocaba un dátil mascado en el paladar del niño”. Transmitido por Muslim
- La Tahnika
La tahnikah significa frotar el paladar del recién nacido un dátil blando o mascado. Esto se realiza colocando dátil en un dedo y luego frotando este de derecha a izquierda en el paladar del niño.
Respecto a lo que puede ser utilizado dijo Ibn Hayar Al-Asqalani: “Si no puede encontrar un dátil fresco entonces que use uno seco, y en su defecto puede usar cualquier dulce”.
No es esencial masticar el dátil antes de realizar el tahnikah, sino que puede ablandarse de otra forma, puesto que masticar el dátil antes de frotarlo en la boca del bebé como ocurre en el Hadiz era algo particular del Mensajero de Allah debido a la bendición (barakah) que existía en su saliva. Esto puede ser realizado por el padre, la madre o una persona de conocimiento y piedad.
Dijo el imam An-Nawawi “Es consenso de los sabios la recomendación de realizar la tahnikah al bebé”.
Bujari y Muslim transmitieron que Abu Musa dijo: "Al nacer un hijo varón lo llevé ante el Profeta , quien le puso por nombre Ibrahim, le frotó su paladar con un dátil mascado y suplicó por él bendiciones, luego me lo devolvió".
Anas narró que cuando nació su hermano, Abu Talha le dijo: "Llévalo al Profeta" y envió junto con él algunos dátiles. El Profeta lo tomó y dijo: "¿Trajiste algo con él?" Dije: "Si, algunos dátiles". El Mensajero de Allah los masticó, luego puso algo de dátil en la boca del bebé, frotando su paladar y le puso por nombre Abdullah. Cuando el bebé comenzó a degustar, el Profeta dijo: "Los Ansar aman los dátiles". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
- Rasurar la cabeza
Es recomendado por la Sunnah rasurar o afeitar la cabeza del recién nacido al séptimo día. Dijo el Profeta Muhammad : “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en ese día se le asigna un nombre y se rasura su cabeza”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud
Al rasurar la cabeza del recién nacido se deben tener en consideración lo siguiente:
1. Debe afeitarse primero el lado derecho de la cabeza. El Mensajero de Allah dijo a los barberos que afeitaron su cabeza en la Peregrinación de despedida: "¡Rasura! Indicándole el lado derecho de su cabeza y luego la izquierda". Transmitido por Muslim
2. El cabello del recién nacido debe afeitarse sólo cuando es posible, pero si nace sin cabello, o este es tan ínfimo que no puede afeitarse, entonces no debe afeitarlo, y con respecto al primer caso, no hay necesidad de pasar la navaja o la afeitadora por sobre su cabeza.
3. Se debe afeitar toda la cabeza, y no parte de ella porque eso se denomina al-Qaz'a que fue prohibido por el Profeta . Transmitido por Muslim
4. Luego de afeitado y pesado el cabello, este puede ser enterrado o arrojado a los desperdicios.
- ¿Para niñas y niños?
Existen diferentes opiniones entre los Sabios con respecto a si la orden de afeitar la cabeza del recién nacido incluye a ambos sexos o solamente a los varones.
El Hadiz del Profeta dice: “Al séptimo día el recién nacido debe tener su ‘Aqiqah, ser rasurado y dársele un nombre”. Este Hadiz indica que el afeitado seria tanto para los niños como para las niñas, puesto que la palabra árabe Maulud (recién nacido) incluye a ambos sexos.
- Al Séptimo día
El momento del afeitado del cabello es realizado el séptimo día, pero se recomienda que sea hecho después de sacrificar el cordero debido al Hadiz en que Aisha dijo: "El séptimo día del nacimiento de Al-Hasan y Al-Husain, el Mensajero de Allah realizó el 'Aqiqah, les puso nombre y pidió que sean rasuradas sus cabezas". Transmitido por Al-Hakim
- Cuándo dar la caridad
Es de la Sunnah luego de rasurar la cabeza del niño dar el valor del peso del cabello en plata como caridad, también durante el séptimo día. Anas narró: "El Mensajero de Allah pidió que las cabezas de Al-Hasan y Al-Husein fueran afeitadas en el séptimo día de su nacimiento, y luego fue dado su peso en plata en caridad…" Transmitido por At-Tabarani en el Kabir
¿En que material debe ser entregada esta caridad?
En los Hadices auténticos que se registran sobre el tema comprendemos que debe ser calculada en plata. Ibn Hayar dijo: "Todas las narraciones coinciden en mencionar que la caridad se entrega en plata, y ninguna de ellas hace mención del oro".
Entregar la caridad calculando su peso en oro se encuentra mencionado en un Hadiz de Ibn Abbas que dice: "Y debe dar su peso -en oro o plata- en caridad". Sin embargo, es un Hadiz débil. Por consiguiente, lo mejor es aferrarse a la Sunnah auténtica –que es dar la caridad calculando el peso del cabello en plata. Pero si alguien quiere dar la caridad calculando su peso en oro, no seria incorrecto ya que fue transmitido que algunos Salaf lo hicieron.
¿Cómo debe ser entregada esta caridad en la actualidad?
En tiempos del Mensajero de Allah el oro y la plata eran moneda de utilización corriente. Sin embargo, en la actualidad las personas utilizan dinero, por lo que la manera de entregar la caridad es pesar el cabello y calcular el equivalente a su valor al precio corriente de la plata en ese momento, y luego dar la caridad en efectivo, aunque entregarla en plata es aceptable pero de menor beneficio para el pobre que la recibe, y Allah sabe más.
- El nombre (At-tasmiiah)
Cuándo darle un nombre
Los Hadices sobre cuándo debe ponérsele nombre al niño se dividen en dos clases:
1. Los que mencionan darle el nombre al niño en el séptimo día del nacimiento. Como el Hadiz de Samurah quién narró que el Mensajero de Alá dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, cuando también se le asigna un nombre y se le rasura la cabeza”. Transmitido por Abu Dawud y Ahmad
2. Los que indican darle un nombre al niño en el día de su nacimiento. Como el Hadiz narrado por Anas en el cual relata que el Mensajero de Alá dijo: “Un hijo mío ha nacido esta noche y le he dado el nombre de mi antepasado Ibrahim”. Transmitido por Muslim
De los Hadices citados se puede deducir que el momento específico de asignar un nombre es flexible, por lo que puede asignársele el nombre el día del nacimiento o demorarlo hasta el séptimo día del nacimiento.
Un nombre para un feto abortado
Si un recién nacido muere antes de serle asignado un nombre, es permitido elegirle un nombre. En el caso del feto que es abortado antes de la finalización del sexto mes los juristas de las escuelas de jurisprudencia Shafii y Hanbalii recomiendan elegirle un nombre. La prueba de ambas escuelas es que el niño será llamado el día del juicio por su nombre y el de sus padres.
- Nombres recomendables
Existes cuatro categorías de nombres:
Primera: nombres que indican entrega y servicio a Alá, por ejemplo Abdu (siervo de...) seguido de uno de los nombres de Alá. Los nombres más amado para Alá de esta categoría son Abdullah (siervo de Alá) y Abdurrahman (siervo del misericordioso).
Dijo el Profeta : “Los nombres más amados para Alá: Abdullah y Abdurrahman”. Transmitido por Muslim
Segunda: Llamar a los hijos con los nombres de los profetas y mensajeros de Alá. Se relata que el profeta dijo: “Usad los nombres de los Profetas”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Dijo también: “Puedes usar mi nombre”. Transmitido por Al-Bujari y Muslim.
Tercera: Usar los nombres de personas piadosas, como los compañeros del mensajero de Alá, mártires, sabios, tanto masculinos como femeninos. Esperando que el niño al crecer los ame, los respete, siga sus pasos, adopte sus modales en la rectitud y el conocimiento. Es por esta razón que el Sahabi Az-Zhubair ibn al-Awaam y su esposa escogieron los nombres de algunos de los mártires de los Sahabas para sus diez hijos, esperando que siguieran su ejemplo de valentía.
Cuarta: Nombres con significados sublimes, que sean de fácil pronunciación, armoniosos y conveniente para la persona que lleva el nombre. Por ejemplo Hamzah, Jaled, Anas, Usamah, Samir, Hariza, Hammaam, etc. y para las hijas: Sarah, Hassana, Su'aad, ‘Afaf, etc. También es recomendable llamar a los hijos con los nombres de los abuelos o ancestros.
- Nombres prohibidos
Quien ingrese al Islam y tenga un nombre de esta clasificación debe cambiarlo obligatoriamente. Los nombres prohibidos se encuentran en dos categorías:
Primero: nombres prohibidos
1. Nombres que indican servidumbre o adoración a otro que Alá como: Abdun-Nabi (siervo del Profeta), 'Abdur-Rasul (siervo del Mensajero), o cualquier otro nombre con estas características.
2. Los nombres que pertenecen a los perfectos nombres de Alá.
3. Nombres de enemigos declarados del Islam o que tengan relación con otra religión. Como Cristian, Christian, o su femenino.
4. También deben evitarse los nombres que aludan a tiranos y déspotas como Faraón, Qarun, Abu Yahl, Stalin, Lenin, Bush, Juan Pablo, Julio Argentino, Francisco Franco, Torquemada, Hernán Cortéz, etc.
Segundo: Aquellos que son desaprobados por la Shari’ah, debido a su significado
1. Nombres que significan servidumbre y entrega a Alá, pero utilizando nombres no conocidos o que no pertenecen a los nombres perfectos de Alá, tal como Abdul-Mauyud (Siervo del Presente), o Abdul-Maqsud (Siervo del Objetivo) o Abdus-Sattar (Siervo del Ocultador).
2. Nombres con significados de pesimismo o características que causaran aversión o harán al poseedor del nombre sentirse degradado, humillado o inhibido como Harb (guerra), Himaar (asno), Kalb (perro), etc.
3. Nombres que son sugestivos, ofenden o causan vergüenza como: Hayam (apasionadamente enamorado), Faatin (tentadora), Fitnah (tentación), etc.
4. Es desaconsejable usar nombres de Ángeles.
5. Tampoco es recomendable usar nombres de Suras del Corán como: TaHa, Yasin, etc. según la opinión del Imam Malik e Ibnul- Qaiim, quien dijo: "El dicho del común de la gente de que Yasin y TaHa son de los nombres del Profeta no es correcto, no existe ningún Hadiz autentico ni aceptable, sino que son letras al igual que Alif-Laam-Mim, Ha-Mim, Alif-Laam-Raa, etc.
- Combinar el nombre y la Kuniah(1)del Profeta
Muchos sabios sostienen que no es desaconsejable ponerle al hijo el nombre de nuestro Profeta Muhammad y tomar para sí mismo su Kuniah, es decir Abul-Qasim. Esto basados en que en el Hadiz que se menciona su prohibición: “Usad mi nombre pero no toméis mi Kuniah” transmitido por Al-Bujari, fue solo temporal durante su vida, esta es la opinión de Malik y la mayoría de los Salaf. Otros sostienen que es prohibido juntar el nombre del profeta y su kuniah en el nombre de una persona, basados en el Hadiz anterior.
Sin embargo, la primera opinión es mas fuerte debido al Hadiz de Ali quien dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! Si tuviera un hijo luego de tu muerte, ¿Podría darle tu nombre y usar tu Kuniah? A lo que contesto: Sí”. Transmitido por Abu Dawud
Esto demuestra claramente que la prohibición era solamente durante su vida y que aquellos que dicen que la concesión era sólo para Ali no tienen ninguna evidencia que lo sustente.
- La ‘Aqiqah
La ‘Aqiqah es un rito que se realiza por el recién nacido y que consta de una celebración que incluye sacrificar un cordero, rasurar la cabeza del bebé y circuncidarlo. Dijo el Mensajero de Allah dijo: “A cada niño le corresponde una ‘Aqiqah, así que sacrifica (un cordero) por él y rasúralo”. Transmitido por Al-Bujari
En otro Hadiz el Mensajero de Allah dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en el cual también se le elige un nombre, y se afeita su cabeza”. Transmitido por Al-Bujari
- Veredicto
Los sabios difieren sobre el veredicto de la ‘Aqiqah en tres opiniones:
La primera: Que es obligatoria (wayib). Esta es la opinión de Ahmad, Al-Hasan Al-Basri, Al-Laiz e Ibn Hazm. La prueba a la que se remiten es que el Profeta utiliza un verbo imperativo: “así que sacrifica (un cordero) por él”. Lo que significa que es una orden.
La segunda: Que no es obligatorio sino que es permitido. Esta es la opinión de Abu Hanifah.
La tercera: Que es recomendable (mustahab-sunnah), esta es la opinión de muchos sabios, como Maalik, As-Shafi' y una de las posturas de Ahmad. Basan esta opinión en el Hadiz: “A quien le nazca un hijo y quiera sacrificar que sacrifique…” Transmitido por Abu Dawud. Por lo que la decisión del sacrificio es dejada a voluntad del padre y eso indica que no es obligatorio. Dijo As-Shaafi' al respecto: "Dos sabios tomaron posiciones extremas sobre la ‘Aqiqah. Uno sostenía que era obligatoria y el otro que era una innovación, lo que fortalece la opinión de que es recomendada (Sunnah). Ahmad aconsejó que la persona debe incluso pedir prestado dinero para realizar este rito, porque significa revivir una Sunnah".
¿Es permitido entregar en caridad el dinero equivalente al valor del animal en lugar de hacer el sacrificio?
Si consideramos que la ‘Aqiqah es recomendada (Sunnah) ¿Puede ser reemplazada por una caridad entregada en efectivo?
El espíritu de la ‘Aqiqah es el sacrificio del cordero, tal como lo expresa el Hadiz: “…y sacrifica por él…” por lo que el dinero dado en caridad no pueden tomar su lugar. También lo especifica el Hadiz: “Quien realice una acción que no es ordenada por nosotros (Allah y su Mensajero) le será rechazada”. Transmitido por Muslim
Qué debe ser sacrificado por un niño y qué por una niña
El rito del ‘Aqiqah se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo, se sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña. Dijo el Profeta : “Por el niño dos corderos y por la niña uno”. Transmitido por Ibn Mayah. Este número es recomendable (Sunnah) y sólo para aquellos que puedan afrontarlo.
Qué tipo de animal debe sacrificarse
El Profeta dio una indicación general cuando dijo: “Cada niño tiene una ‘Aqiqah, así que sacrificad por él”. Pero luego fue específico cuando dijo: “Para el niño dos corderos y para la niña uno, no importa que (el cordero) sea macho o hembra”. Transmitido por Abu Dawud
- Cuándo realizar la ‘Aqiqah
El nacimiento del hijo es la razón de la ‘Aqiqah, y por eso no es permitido hacer el sacrificio antes del nacimiento. Acorde a los Hadices, luego del nacimiento, el sacrificio puede ser realizado en cualquier momento del séptimo día ya sea durante el día o la noche. Pero ¿qué ocurre si por alguna causa la ‘Aqiqah es postergada luego del séptimo día? Los sabios tienen diferentes posiciones respecto a esta situación.
Primera: De no ser realizado durante el séptimo día, puede llevarse a cabo con posterioridad sin especificar el momento.
Segunda: El tiempo previsto para el sacrificio es el séptimo día, y de no ser realizado en ese momento su tiempo ha concluido y no debe ser realizado con posterioridad, esta era la opinión de Malik.
Tercera: La ‘Aqiqah tiene un periodo de tiempo limitado luego del séptimo día. Si por alguna situación ésta no es realizada, entonces debe llevarse a cabo el día catorce, pero si existe una excusa válida que impida realizarla ese día, deberá llevarse a cabo el día veintiuno, y no debe postergarse mas allá de estos tres días salvo por una excusa válida. Si se demora más allá de estos días, el sacrificio podrá realizarse en cualquier momento. Esta es la opinión de muchos sabios, como ‘Aisha, Ahmad, At-Tirmidhi, As-Shaafi' y otros.
¿Quién debe realizar el sacrificio?
El sacrificio debe ser realizado por el padre, ya que este es a quien se dirige el Hadiz, sin embargo también puede ser realizado por alguien más, ya sea un pariente cercano y querido como el abuelo, el tío o el hermano. Nuestro Profeta Muhammad se encargó de realizar la ‘Aqiqah de sus dos nietos, Al-Hasan y Al-Husain, siendo que el padre de ambos se encontraba presente.
¿Qué debe ser dicho al momento del sacrificio?
Al realizar el sacrificio del ‘Aqiqah es obligatorio mencionar el nombre de Allah, como lo es en el caso del resto de los sacrificios, pero ¿Debe ser dicho algo más? ¿Cómo en el caso del sacrificio del ‘Id Al-Adha?
Tal como ocurre en el sacrificio del ‘Id Al-Adha además de ser dicho “Bismillaah” se agrega para quien es hecho el sacrificio. ‘Aisha relató que el Profeta dijo: “Sacrifica mencionando su nombre, así que di: En el nombre de Allah, Oh Allah, tuyo y para ti, esta es la ‘Aqiqah de fulano”. (Bismillaah. Allaahumma laka ua ilaika Haadhihi ‘Aqiqah....). Ibnul-Mundhir dijo: "Incluso si tiene la intención de realizar la ‘Aqiqah en nombre de fulano y no lo menciona, será igualmente correcto”.
- La distribución de la carne del ‘Aqiqah
El objetivo del ‘Aqiqah es el sacrificio, pero la distribución de la carne es un tema flexible ya que se puede comer una parte, se puede repartir otra parte entre los parientes y se puede entregar en caridad a los pobres otra parte, y Allah sabe más.
¿Se puede invitar a comer de la carne de la ‘Aqiqah?
Invitar a comer del sacrificio del ‘Aqiqah es permitido y recomendable. Fue desaconsejado únicamente por Maalik, mientras que los Shafi’is recomiendan la distribución de la carne una vez cocinada. En el caso de hacer una invitación general para la ‘Aqiqah, no se debe restringir a la gente rica o de buena situación, excluyendo a los pobres, ya que esto fue prohibido por el Profeta Muhammad cuando dijo: “La peor comida es a la cual se invita a los ricos y se deja de lado los pobres”. Transmitido por Muslim. Se recomienda decir la siguiente súplica a quien a sido invitado a comer: "Que desayunen con vosotros los ayunantes, coman vuestro alimento los piadosos y oren por vosotros los ángeles". Transmitido por Abu Dawud
¿Puede un adulto realizar la ‘Aqiqah por sí mismo en caso de que no haya sido realizada por su padre?
Si un adulto descubre que su padre no realizó su ‘Aqiqah, puede realizarla por sí mismo, ya que mencionamos anteriormente que la ‘Aqiqah que no se realiza a tiempo puede hacerse con posterioridad en cualquier momento.
- La Circuncisión (Al-Jitan)
De entre las tradiciones prescritas para el recién nacido se encuentra la circuncisión, que es extraer circularmente y de forma quirúrgica una porción del prepucio.
Los Hadices que mencionan la circuncisión son numerosos, entre ellos el que narrara Abu Hurairah que el Mensajero de Allah dijo: “La Fitrah (pureza) esta en cinco asuntos: la circuncisión, afeitarse el pubis, recortarse el bigote, recortar las uñas y el afeitar el pelo de las axilas". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
¿Obligación o Sunnah?
Los sabios tienen dos opiniones al respecto:
Primera: Se considera Sunnah o recomendable, basándose en el Hadiz del Profeta : “La circuncisión es recomendable (Sunnah) para los hombres…”. Transmitido por Ahmad y Al-Baihaqi, pero su cadena de transmisión es débil.También las palabras de Hasan Al-Basri: “Todas las personas blancas y negras, romanas, persas y abisinios que aceptaron el Islam en tiempos del Mensajero de Allah ninguna de ellas fue ordenada (realizar la circuncisión)" y esto demuestra que realizarla es una recomendación. Esta es la opinión de Abu Hanifah.
Segunda: Se considera la circuncisión obligatoria, y presentan las siguientes evidencias:
1. Allah pidió al Profeta Muhammad que siguiera la senda y religión de Ibrahim en el Sagrado Corán:
Luego te inspiramos a ti para que siguieras la forma de adoración de Ibrahim que era monoteísta y no se contaba entre los politeístas (16:123) y la circuncisión es parte de su religión, y por lo tanto la nación Islámica debe obligatoriamente seguir todo cuanto haya sido ordenado hacer al Profeta .
2. El Profeta le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la incredulidad (yahiliah) y circuncídate”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Acorde a los principios del derecho islámico (Usul-al-Fiqh) una orden significa obligación.
3. La persona que no se encuentra circuncisa corre el riesgo de que su prepucio impida la correcta higienización y purificación básica (Istinyá) para la aceptación de la oración. Ibn Abbas dijo: "La oración no le es aceptada (refiriéndose al a quien no completa su purificación)" ya que lo que es esencial para el cumplimiento de una obligación es obligatorio.
Como conclusión y conciliando entre ambas posturas podemos decir que aquellas personas que aceptan el Islam, no tienen la obligación de realizarse la circuncisión, siendo sí, un acto recomendado por la Sunnah. Por que en el Hadiz donde el Profeta le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la incredulidad (yahiliah) y circuncídate” podemos concluir que se trataba de una situación especial, donde tanto el prepucio como el cabello tenían alguna relación con el culto de quien se acababa de islamizar, porque no existe otra narración en que el Profeta le solicitara a alguien que se islamizara que rasurara su cabeza, a pesar de la enorme cantidad de narraciones que relatan los testimonios de fe pronunciados frente al Profeta . Mientras que para el padre musulmán de un recién nacido, es obligatorio realizar la circuncisión a su hijo, debido los hadices mencionados anteriormente donde el Profeta utiliza un verbo en imperativo al describir las obligaciones del padre para con su hijo en la ‘Aqiqah, y Allah sabe más y mejor.
¿Cuándo debe realizarse?
Existe un momento en que es recomendado hacerlo, otro en que es permitido y otro en que es obligatorio.
1. En cuanto al momento en que es recomendado, es al séptimo día del nacimiento. Entre los Hadices que recomiendan realizar la circuncisión al séptimo día, se encuentra el que relatara Yabir cuando dijo: “El mensajero de Allah realizó la ‘Aqiqah de Al-Hasan y Al-Husein y los circuncidó al séptimo día". Transmitido por At-Tabarani y Al-Baihaqi, Hadiz aceptable. También el Hadiz que relata Ibn Abbas en el que menciona que siete actos son de la Sunnah al séptimo día del nacimiento y menciona: "....en él debe elegírsele un nombre y ser circuncidado".
2. En cuanto al momento en que es permitido, transcurre desde antes del séptimo día y hasta la pubertad.
3. Al acercarse la edad de la pubertad se ingresa en el momento en que es obligatorio realizarla, ya que en la pubertad es el momento en que las obras de adoración (ibadat), tales como la purificación, la oración, etc. se tornan obligatorias. El sabio Ibnul-Qaiim dijo, dirigiéndose a los padres musulmanes: "Es obligatorio que el circuncide al niño antes de que alcance la pubertad, ya que esto es esencial para completar los ritos obligatorios".
- La identidad religiosa
Como padres, tenemos la obligación de criar a nuestros hijos para que se sientan orgullosos de su identidad Islámica, para que tengan una alta autoestima por sí mismos. Debemos inculcarles amor a su religión y al servicio por su causa. Alá dice en el Corán:
Y sabed que por aquello con lo que contribuyáis en la causa de Allah seréis retribuidos generosamente… 8:60
El Profeta dijo: “El creyente fuerte es mejor y más amado por Alá, Glorificado sea, que el creyente débil. Pero en ambos hay bien”.
- EDUCACIÓN ESPIRITUAL Y RELIGIOSA
Enseñar la creencia y la doctrina Islámica en los niños es el deber primordial de los padres musulmanes. El Profeta dijo:
“Todo niño nace siendo monoteísta, pero son sus padres quienes lo convierten en judío, cristiano o idólatra”.
Si bien es cierto que los padres musulmanes no convertirán a sus hijos en cristianos o judíos, pueden ser negligentes al no darles la educación islámica adecuada y por ende permitir que sean desviados por las malas influencias que tanto abundan en las sociedades occidentales donde vivimos. Los padres que sean negligentes en la educación y formación de sus hijos, tendrán que rendir cuentas por ello el Día del Juicio Final.
- La edad apropiada para la educación religiosa
Desde la más tierna infancia se debe educar en los valores y la ética islámica, incentivando a los niños a participar en los ritos como rezar o ayunar aún antes de cumplir los siete años pero sin forzarlos a hacerlo.
El Profeta dijo: “Indiquen a sus hijos que realicen la oración a los siete años, y repréndalos (como un llamado de atención) a los diez años si no lo hacen, y (a esa edad) sepárenlos en dormitorios diferentes (a los niños y las niñas)”.
Este Hadiz nos enseña a educar a los niños en etapas. En la primera etapa, es suficiente con incentivarlos a realizar los ritos de adoración y que a través de la cotidianidad se tornen familiares. La segunda etapa comienza al cumplir los diez años, porque ya han alcanzado el discernimiento y han adquirido más información. Además, a esta edad comienzan a verse influidos también por sus pares, ingresando en la pre-adolescencia, que es la etapa más difícil de sus vidas, donde deben ser tratados con cariño, firmeza e inteligencia. Por eso el Profeta dijo: “y repréndanlos a los diez años si no lo hacen” porque a pesar de que no son responsables aun, es la edad indicada para comenzar a percibir las responsabilidades y las consecuencias de no asumirlas.
En este Hadiz también se define la responsabilidad de los padres de proteger a los niños de las influencias externas para que no caigan en la trampa de las presiones sociales. De los diez a los quince años, los niños crecen más rápido física que mentalmente. Sus deseos responden a motivaciones naturales y comprenden parcialmente las consecuencias, así como tampoco son capaces de controlar sus deseos a no ser que Alá los proteja y guarde.
Por esta razón el Profeta , orientando sobre la educación sexual a los hijos, nos instruyó a separar las habitaciones de los varones de las mujeres cuando cumplen diez años. Esto nos lleva a prestar atención a los siguientes puntos:
1. Los padres deben asegurarse que sus hijos no noten ningún tipo de contacto sexual conyugal.
2. Deben separar los dormitorios de los varones y las mujeres, para preservar su desarrollo sexual dentro de un marco de pudor y recato.
3. Se les debe advertir sobre los peligros de la pornografía y los espectáculos provocativos.
4. Los padres deben monitorear las compañías y amigos de sus hijos, para evitar las influencias negativas y ayudarlos a elegir sus amistades.
- Los niños
Debido a que los niños serán futuros esposos, padres y guardianes del Islam, deben ser educados para asumir esa gran responsabilidad. Los medios de comunicación han alcanzado en la actualidad todos los hogares a través de la televisión y la radio. Esto ha generado una invasión cultural y social que hace peligrar nuestra identidad islámica. La educación islámica en el hogar es lo fundamental para el niño. Por supuesto, la educación islámica es deber de los padres que son los guardianes de sus hijos, según las palabras del Profeta :
“Cada uno de ustedes es pastor responsable de su rebaño. El gobernador es responsable de su pueblo; el hombre es responsable de su familia; la mujer es responsable de su marido y sus hijos…”.
El Islam nos ordena llevar una vida simple con sublimes valores y ética. Ejemplo de eso es la prohibición del uso de utensilios de oro o plata o que los hombres usen oro o vistan ropa de seda, con el fin de inculcar la humildad, el desapego de las cosas materiales, la solidaridad y la fortaleza de espíritu.
- Las niñas
En cuanto a las niñas, es necesaria una atención especial debido al ataque que sufre la mujer musulmana por parte de los medios de comunicación, intentando desmerecer y humillar sus valores. Las niñas de hoy serán esposas, madres y profesionales el día de mañana. Para que puedan cumplir con sus responsabilidades con éxito, deben ser educadas para que sientan orgullo por su rol en la sociedad y su religión. Es importante inculcarles que su código de vestimenta islámico es para protegerlas de quienes quieren transformar a toda mujer en un objeto esclavo de su cuerpo.
- El velo
Es recomendable incentivarlas a vestir el Hiyab desde pequeñas, usar colores suaves y ropa que no sea traslúcida.
Alá dice en el Corán:
¡Oh, Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas. 33: 59
Alá, Exaltado sea, prohíbe a las creyentes que usen maquillaje y ropas llamativas fuera del hogar.
Dice en el Corán:
[pero si salís] no os engalanéis como lo hacían [inadecuadamente] las mujeres de la época pre-islámica 33: 33
Es importante inculcar en los niños la identidad religiosa y sexual, para que eviten vestir como el sexo opuesto, o imitando a personajes incrédulos de discutible ética y moral, porque el musulmán debe tener una personalidad independiente.
“El Profeta dijo: “Quien imita a un grupo de personas, terminará convirtiéndose en uno de ellos”.
Es importante educar a las niñas en el pudor y la vergüenza natural femenina.
- La educación sexual
La educación sexual en el Islam comienza a impartirse a los niños a partir de los 7 años, haciéndose más importante a los 10, para que alcancen la pubertad con un conocimiento de su cuerpo y su sexualidad. Prácticamente todos los ritos religiosos que comienzan a practicarse en la pubertad requieren de una ablución, la cual implica el conocimiento de la menstruación y sus diferentes formas, en el caso de las niñas, así como de las eyaculaciones nocturnas y o inducidas en el caso de los niños.
En los establecimientos educativos, muchas veces se habla de educación sexual, pero lamentablemente las indicaciones son sobre como gozar del sexo “seguro”, aunque éste sea promiscuo, sin que exista riesgo de embarazo o contagio de enfermedades de transmisión sexual.
Los padres musulmanes deben ponerse en contacto con las escuelas donde concurren sus hijos, para informar a los maestros y educadores sobre la identidad islámica de sus hijos, para que ésta sea respetada.
Es recomendable para los padres tener contacto con los educadores de psicología y sexología de los centros educativos y los centros islámicos de la localidad y así obtener una activa participación de los directivos y padres de familia de la comunidad musulmana en los contenidos de las clases de esta índole. El material de clase que incumbe estos temas debería facilitarse a los padres o quienes estarían capacitados para ejercer un grado de acción en la remoción de sus hijos, sea parcial o total de la asignatura de educación sexual, en caso que el profesor no observe el respeto y pudor que promueve el Islam para sus niños y adolescentes.
- Valores y ética
El padre musulmán debe inculcar en sus hijos un sublime nivel moral y altos valores humanos, tales como amar al prójimo, ayudar al débil, ser amable con los parientes, respetar a los ancianos, ser compasivo con los niños, hacer el bien de buena manera y esforzarse por extender la justicia entre las personas.
El padre musulmán hace su mejor esfuerzo por comprender la psicología de sus hijos para inculcarles sabiduría y buenos modales, usando los métodos más apropiados, comenzando por el buen ejemplo, tratándolos amorosamente, mostrándoles compasión, humildad, interés, estímulo, bondad, consejo, corrección y guía. El padre musulmán es indulgente sin ser débil, y es estricto sin ser cruel. Así los hijos crecen en una atmósfera de cuidado, compasión y afecto.
De la misma manera que se debe enseñar a los hijos los actos de adoración, se debe enseñar buenos hábitos. El Profeta Muhammad dijo: “Los creyentes que tienen la fe (Imân) más completa son aquellos que tienen los mejores modales”.
Los buenos modales son una característica adquirida que los padres son responsables de proveer y enseñar a sus hijos.
Algunos ejemplos de estos valores pueden ser:
1. Respetar y honrar a los padres:
La primera persona de la que un niño aprende buenos modales es de sus padres. Si el niño crece en un buen hogar islámico, tratar respetuosamente a sus padres será algo natural para él.
Alá dice en el Corán: Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis: ¡Uf! Y háblales con dulzura y respeto. Trátales con humildad y clemencia, y ruega: ¡Oh, Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo cuando me educaron siendo pequeño.17: 23-24
2. Mantener buena relación con los familiares
Una crianza sana implica enseñarles a los niños a mantener una buena relación con sus parientes y familiares.
Alá dice en el Corán: Adorad a Alá y no Le asociéis nada. Sed benevolentes con vuestros padres, parientes, con los huérfanos, pobres, vecinos parientes y no parientes, el compañero, el viajero insolvente y con vuestros esclavos. Alá no ama a todo arrogante jactancioso. 4: 36
El cumplimiento de esta orden Divina puede alcanzarse a través de una crianza sana que los haga crecer apegados a sus parientes, siempre atentos a sus necesidades. Fortalecer los lazos con los familiares es un primer paso para tomar conciencia sobre la importancia de fortalecer a toda la comunidad para que disfrute de una estructura cohesiva. El Profeta dijo: “Los creyentes, en su amor recíproco y misericordia, son como un solo cuerpo, cuando uno de sus órganos sufre, el resto del cuerpo sufre con él”. (Muslim)
3. El amor al prójimo
El amor al prójimo y la solidaridad con los creyentes deben inculcarse en la mente de los niños, enseñándoles que todos los seres humanos somos criaturas de Alá y que los creyentes son nuestros hermanos en la fe.
Tener un gesto amistoso o saludar alegremente a los musulmanes genera amistad en sus corazones y refuerza el amor entre los creyentes. Esta es una característica particular que ordena Alá, Exaltado sea, en el Corán:
Muhammad es el Mensajero de Alá. [Los creyentes] Quienes están con él son severos con los incrédulos, pero misericordiosos entre ellos. 48:29
Por misericordia de Alá eres compasivo con ellos. Si hubieras sido rudo y duro de corazón se habrían alejado de ti; perdónales, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones. 3:159
4. El buen vocabulario
El padre musulmán debe ser buen ejemplo a sus hijos para que ellos desarrollen un lenguaje educado y cordial. Es importante enseñarles a decir la verdad y abstenerse de hablar mal de otros musulmanes. El mejor de los musulmanes, de acuerdo con las palabras del Profeta , es aquél de cuya lengua los musulmanes se sienten a salvo.
Los padres deben hacer que los niños tomen conciencia de la gravedad de abusar de otros con sus palabras y hacerles saber que la lengua es un arma peligrosa y de doble filo. Se les debe enseñar a los niños a no hablar mal del ausente. El Profeta dijo: “¿Saben qué es Ghibah?” Dijeron: “Alá y Su Mensajero saben más”. Dijo: “Es decir de tu hermano lo que le disgusta”. Le preguntaron: “¿Qué opinas si lo que digo de mi hermano es verdad?” Dijo: “Si lo que dices de él es verdad, es hablar mal de él a sus espaldas (ghibah), y si no es verdad, lo has calumniado (namimah)”.
La calumnia es peor aun, porque significa mentir y hacer circular rumores entre la gente para dañar o cortar los lazos entre ellos. El Profeta dijo: “Ningún calumniador (Nammâm) será admitido en el Paraíso”. Es importante enseñarles a los hijos, especialmente en los primeros años de escuela, que ridiculizar a sus compañeros haciendo gestos con la cara o con las manos sin que ellos lo sepan o ponerles motes ofensivos es prohibido en el Islam.
- Enseñarles a no mentir
Los niños deben aprender a decir la verdad y a alejarse de las mentiras, que es un hábito detestable. El Profeta dijo:
“Las señales de un hipócrita son cuatro. Quien posee estos atributos es un total hipócrita; y quien tiene alguno de ellos tiene rasgos de hipocresía hasta que lo deje. Estos son: cuando habla, miente; cuando hace un acuerdo, lo traiciona; cuando promete algo, falta a su promesa; y cuando discute, lo hace de manera imprudente, mala y ofensiva”. También dijo: “La mentira conduce al Fuego Infernal mientras que la verdad conduce al Paraíso”.
Los padres no deben considerar este acto a la ligera o pensar que es gracioso cuando los niños mienten porque esto puede tornarse un hábito.
No insultar
El padre musulmán debe educar a sus hijos a que jamás caiga en ridiculizar a la gente ni insultar. Si este hábito detestable no se repara durante la niñez, será muy difícil para él poder evitarlo cuando sea grande. El Islam exhorta a cuidar nuestra lengua. El Profeta dijo:
“Quien guarde su lengua (de la mentira y las palabras ofensivas)…tiene garantizado el Paraíso”.
Pedir permiso
Pedir permiso es una cortesía propia del musulmán. Se debe enseñar a los hijos a no entrar en la casa o habitación ajenas sin permiso. Alá, Exaltado sea, dijo en el Corán:
¡Oh, creyentes! No entréis en ninguna casa que no sea la vuestra sin antes pedir permiso y saludar a su gente. Esto es lo mejor para vosotros, recapacitad pues [y obrad correctamente]. Si no encontráis a nadie en ella no ingreséis hasta que se os dé permiso. Y si se os dijera: ¡No entréis!, entonces marchaos, pues ello es lo más correcto. Y Alá bien conoce lo que hacéis. 24: 27-28
Es igualmente importante enseñar a los hijos a no espiar.
Sahl bin Sa’d As-Sâ’idi dijo: “Un hombre espió dentro de una de las habitaciones del Profeta y este estaba peinándose con un peine de metal. El Profeta le dijo: ‘Si hubiera sabido que estabas espiando, te hubiese pinchado el ojo con el peine. Es obligatorio pedir permiso (antes de entrar en una casa ajena) por lo que los ojos pueden ver (vulnerando la intimidad de las personas)”.
Se debe enseñar a los niños los modales del musulmán para golpear la puerta y cómo situarse ante ella, ya que el Profeta enseñó a golpear la puerta con suavidad, no colocarse inmediatamente delante de la puerta, sino a un costado, contestar con el nombre cuando somos preguntados “¿quién es?” ya que le molestaba al Profeta que alguien respondiera “Yo” y una vez dentro se debe saludar con el saludo de paz.
Un hombre le llevó algo de comida al Profeta . Dijo: “Entré a la casa del Profeta sin permiso y sin saludar. Entonces el Profeta me dijo ‘Regresa afuera y di: As-Salâmu ‘Alaikum, ¿puedo entrar?’”. El Profeta instruyó: “No dejen entrar a sus casas a la persona que no saluda”.
Pedir permiso es un deber para las visitas y también para los miembros de la familia. Un hombre le preguntó al Mensajero de Alá : “¿Debo pedirle permiso a mi madre para entrar a su habitación?” Le contestó: “Sí”. El hombre dijo: “Pero vivo con ella”. El Mensajero de Alá dijo: “Pídele permiso”. Entonces replicó: “Pero yo la atiendo”. Contestó: “Pídele permiso, ¿o acaso te gustaría verla desnuda?” El hombre dijo: “No”. “Entonces (respeta su intimidad y) pídele permiso”.
El Corán enseña a que los niños pidan permiso para entrar a la habitación de sus padres cuando hayan alcanzado la edad de discernir y luego la pubertad.
¡Oh, creyentes! Que vuestros sirvientes y vuestros hijos que todavía no han alcanzado la pubertad os pidan permiso [para ingresar a vuestras alcobas] antes de la oración del alba, a la siesta, cuando os quitáis la ropa [para descansar], y después de la oración de la noche, pues éstos son tres momentos de intimidad para vosotros. Fuera de ello, pueden frecuentaros sin pedir permiso, pues necesitan que os ocupéis de sus asuntos. Así es como Alá os aclara Sus preceptos; y Alá es Omnisciente, Sabio. Y cuando vuestros hijos alcancen la pubertad deberán pedir permiso en todo momento como lo hacen los adultos. Así es como Alá os aclara Sus preceptos; y Alá es Omnisciente, Sabio. 24: 58-59
Respetar a los ancianos
Respetar a los mayores es parte de los modales islámicos que el Profeta le enseñó a sus compañeros.
El Profeta dijo: “No es uno de nosotros quien no tiene misericordia con los niños ni honra a los mayores”.
Respetar a los eruditos
Este es un hábito que también se les debe enseñar a los niños porque los sabios son los herederos de los profetas. Alá les ha conferido un rango de privilegio en el Corán:
¿Acaso son iguales quienes saben [los preceptos de su Señor y los ponen en práctica] y quienes no saben? Y por cierto que sólo reflexionan los dotados de intelecto. 39: 9
Y sabed que Alá elevará en grados a los creyentes y a quienes agracie con el conocimiento. 58: 11
La mejor actitud para aprender
Se debe fomentar en los niños el amor por el conocimiento y el aprendizaje. Se les debe enseñar a respetar a las personas que tienen conocimientos y mostrar respeto hacia sus maestros.
El Profeta dijo: “Quien emprenda un camino buscando el conocimiento, Alá le facilitará un camino hacia el Paraíso”.
“Todo lo que hay en los cielos y en la tierra le pide a Alá que perdone al erudito, incluso los peces en el mar”.
“El rango de un sabio en comparación con el de un fiel practicante es como la luna con respecto al resto de las estrellas”.
Pudor
El pudor (Al-Haiâ’) es un término de múltiples conceptos. El pudor puede definirse como un sentimiento de recato, alejándose de toda conducta exhibicionista. Ese sentimiento le permitirá retraerse de malas acciones y por lo tanto es una expresión de la fe (Imân).
El Profeta dijo: “La fe (Imân) tiene más de setenta expresiones; la principal es el Testimonio de Fe, y la última es quitar un objeto dañino del camino; el pudor (Haiâ’) es una expresión de la fe”.
Como el pudor es una expresión de la fe también aumenta o disminuye, dependiendo de la crianza del niño. Fomentar el pudor en nuestros hijos no significa inculcarles miedo a enfrentar las realidades de la vida o hacer que se vuelvan retraídos. Debemos animarlos a que participen de una buena vida social, siempre con el concepto de adherirse a aquello que es bueno y beneficioso, pero apartándose de todo lo que sea malo y perjudicial.
Promover el saludo islámico
El Mensajero promovía el uso del saludo “As-Salâmu ‘Alaikum” porque refuerza las relaciones de amistad dentro de la comunidad. Dijo: “No entrarán al Paraíso hasta que se amen los unos a los otros. ¿Quieren que les diga algo que si lo hacen conseguirán sentir amor unos por otros? Saludarse mutuamente (con el salam)”.
El saludo islámico es decir As-Salâmu ‘Alaikum. Alá dice en el Corán:
¡Oh, creyentes! No entréis en ninguna casa que no sea la vuestra sin antes pedir permiso y saludar a su gente [con el As-Salâmu ‘Alaikum]. 24: 27
Y cuando entréis en una casa, saludaos unos a otros con la salutación bendita [que Alá ha prescripto: As Salâmu ‘Aleikum] y decíos palabras afables. 24: 61
El saludo islámico no puede ser reemplazado por frases como: “buen día” o “buenas tardes”, o “hola” y “adiós”, ni tampoco saludar con la mano o inclinar la cabeza. Cuando a los niños se les enseña a amar su fe y a estar orgullosos de ella, crecerán felices de ser musulmanes, si no, crecerán avergonzados de ser reconocidos como tales y jamás saludarán a otro musulmán diciendo As-salâmu ‘Alaikum en público y no mostrarán signos de la fe que profesan.
- Modales
Aconsejamos a los padres musulmanes enseñar a sus hijos desde la más tierna infancia los siguientes modales:
· Enseñarles a usar la mano derecha para comer, beber, dar y recibir. A comer y beber sentados y a decir “Bismillah (en el nombre de Alá)” antes de comenzar a comer o beber y “Al-Hamdullilah (Todas las alabanzas pertenecen a Alá)” al terminar.
· Enseñarles a higienizarse, recortarse las uñas y lavarse las manos antes y después de comer.
· Enseñarles a higienizarse correctamente después de ir al baño y cómo deben evitar ensuciarse la ropa con orina.
· Enseñarles que escuchen el Adhan (llamado a la oración) en silencio y a repetir las palabras del Mu’adhin, y que haga la siguiente súplica: “Oh Alá, Señor de este llamado perfecto y de la oración que está por establecerse, concede a Muhammad Al-uasîlah (estancia en el Paraíso) y Al-fadîlah (rango por encima del resto de la creación), resucítalo en la posición digna de alabanza que le has prometido. Tú no faltas a Tu promesa”.
· Enseñarles el deber de respetar la intimidad de las personas. Designar a cada hijo en dormitorios separados, si no, al menos en camas diferentes. Es recomendable que los varones duerman en una habitación y las mujeres en otra.
· Enseñarles a quitar los objetos dañinos del camino y a no arrojar basura en lugares públicos.
· Advertirles sobre la holgazanería y las malas compañías.
· Saludar a los niños diciendo As-Salamu ‘Alaikum en el hogar y en la escuela.
· Enseñarles a ser bondadosos con sus vecinos, ayudarlos y a evitarles todo tipo de molestias y disturbios.
· Enseñarles a ser educados con los huéspedes y a tratarlos con cortesía y generosidad.
- Honrar a los padres
Es importante enseñar a los niños a honrar a sus padres y familiares, ofrecemos aquí algunos consejos útiles:
· Enseñarles a hablar de buen modo con los padres y mostrarse humildes ante ellos, nunca maltratarlos ni expresarles palabras de disgusto.
· Obedecerlos mientras no implique desobedecer a Alá.
· Nunca hacerles gestos desagradables o mirarlos irrespetuosamente.
· Honrarlos y cuidar su reputación y sus bienes. Nunca sacarles nada sin permiso.
· Hacer aquello que los complazca y ayudarlos antes de que ellos deban pedir ayuda.
· Consultarlos en los asuntos importantes.
· Responderles a la brevedad y con una sonrisa cuando nos requieran.
· Tratar con cortesía a los parientes y amigos de los padres mientras estos estén vivos y luego de su muerte.
· No discutir con ellos ni culparlos si se equivocan, mostrarles de buen modo sus errores.
· No subirles el tono de voz y escucharlos siempre con educación.
· Ayudar en las tareas del hogar y ofrecerle ayuda al padre en su trabajo.
· No viajar sin su permiso y mantenerse siempre en contacto con ellos.
· Nunca entrar a su habitación sin antes golpear la puerta y obtener el permiso para entrar.
· No comenzar a comer antes que ellos.
· Si están a cargo de ellos, nunca ser mezquinos. La forma en que tratemos a nuestros padres será la forma en que nos tratarán nuestros hijos.
· La madre es quien merece el mayor respeto y, luego de ella, el padre. El Paraíso se encuentra a los pies de la madre.
· No ser desobediente a los padres, porque esta es la causa principal de miseria en ambos mundos.
· Pedirles que hagan súplicas en nuestro favor porque Alá responde el Du’a de los padres por sus hijos.
· Hacer súplicas por ellos frecuentemente y pedirle a Alá que los perdone.
- Las malas compañías
El padre musulmán está atento al cuidado de sus hijos, y sin caer en persecuciones ni sofocamiento supervisa lo que sus hijos ven en la televisión, en Internet, lo que leen y lo que escuchan. Está cerca de sus hijos disfrutando con ellos los pasatiempos y conoce a sus amigos y compañeros de escuela. Si el padre musulmán encuentra algo inadecuado para la edad de sus hijos ya sea en su ámbito de estudio o sus amistades, o que frecuenta lugares perniciosos o a adquirido malos e insalubres hábitos como fumar, o que malgasta su tiempo y energía en videojuegos que incitan a la violencia o maldades como el robo, la agresión y la intolerancia, los padres deben involucrarse y acercarse a sus hijos de manera dócil y sabia, e iluminarlos con la sabiduría y las enseñanzas islámicas y los valores humanos para ayudarlos a superar esos obstáculos.
Todo ser humano nace en estado de Fitrah (la naturalidad de creer en un Dios superior en quien confiar y adorar), y es la influencia de los padres quienes le dan una creencia distinta, como se menciona en el Hadiz narrado en Sahih Al-Bujari. Por eso la responsabilidad de los padres con respecto a la educación de los hijos y a la formación de su personalidad es primaria y decisiva.
Los padres deben incitar a sus hijos a la lectura de libros que abran la mente, influyan positivamente sobre la personalidad y ofrezcan buenos ejemplos. Así como deben ayudarlos a encontrar entretenimientos que nutran aspectos físicos e intelectuales. Sin elegir por ellos, los padres deben orientar a sus hijos hacia aquellas compañías y amigos que los acompañen en los valores islámicos para crecer sanamente. Cuántas personas han tropezado en la vida y se han perdido a causa de las malas compañías porque los padres estaban distraídos de las juntas de sus hijos. ¡Qué sabias son las palabras del poeta ‘Adii Ibn Zaid Al-‘Ibadi respecto a los amigos!
‘Si te relacionas, hazte amigo de los mejores. No te hagas amigo de los peores porque te volverás como ellos. No preguntes por el hombre, pregunta por sus amistades, pues toda persona se ve influenciada por sus amigos’.
El padre musulmán que es conciente de la responsabilidad que acarrea la crianza y educación de sus hijos está atento a aquellas cosas que puedan tener impacto en su personalidad, mente y fe. Se debe intervenir cuando es necesario, ya sea para animarlo o para poner un límite, con el objetivo que el crecimiento del niño no sea afectado negativamente.
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